TU VIỆN SERA.

Lịch sử Sera

Sera từng là một trong ba tu viện quan trọng nhất của Tây Tạng, cùng với Ganden và Drepung. Cả ba tu viện đều nằm gần Lhasa, thủ đô của Tây Tạng và thuộc truyền thống Gelug của Phật giáo ở Tây Tạng, trong đó Đức Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma là những người đứng đầu. Khi người Trung Quốc chiếm đóng Tây Tạng, Sera đã bị phá hủy phần lớn. Tu viện Sera ở Bylakuppe, Nam Ấn Độ (tu viện mới), được xây dựng vào năm 1970, ít nhiều là một bản sao chính xác của bản gốc, nó bao gồm tu viện Sera Je và Sera Mey, mỗi tu viện đều có thiền viện chính của riêng mình.

Đầu tiên, các nhà sư sống trong lều quân đội trong khoảng 3,5 năm, gần nơi hiện là bệnh viện chăm sóc sức khỏe Sera Mey, con lạch gần đó là nguồn cung cấp nước của họ. Các nhà sư đã phải chặt hết cây cối, với sự giúp đỡ của chính phủ Ấn Độ, để mở ra những cánh đồng. Các nhà sư Sera Je và Sera Mey đã làm việc cùng nhau sau đó. Khi các cánh đồng đã sẵn sàng, các nhà sư bắt đầu làm việc trên đó và tiếp tục làm như vậy cho đến gần đây.

Chính phủ cũng đã xây dựng một ngôi nhà cho các nhà sư của Sera. Đây là điểm khởi đầu, các nhà sư xây thêm nhà và Sera Je và Sera Mey lại từ từ tách ra. Khi Sera đang được thiết lập, các nhà sư của Drepung và Ganden đi đến Mundgod, vì không có đủ không gian cho cả ba tu viện ở cùng nhau.

Cấu trúc tu viện của Sera

Sera thuộc về truyền thống Gelugpa của Phật giáo ở Tây Tạng. Trong số bốn trường phái, Gelugpas theo truyền thống học thuật nhiều nhất và chú trọng nhiều vào kỷ luật tu viện. Trường phái Gelugpa được thành lập bởi ngài Tsong Khapa (1357-1419). Đầu tiên ngài thành lập tu viện Ganden, vì vậy trường phái đã có tên gọi chính là Gandenpa. Về Tsong Khapa, có nhiều truyền thuyết lan truyền, nhưng đúng ngài là một học giả quan trọng và ở tuổi 32, ngài đã nghiên cứu những bản văn Phật giáo quan trọng nhất và ngài đã bắt đầu viết Phật giáo có thể được diễn giải và thực hiện tốt nhất như thế nào, theo ý kiến ​​của ngài. Một trong những ý tưởng quan trọng nhất của ngài là nhấn mạnh vào việc tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc, như được viết trong Dulwa (S. Vinaya). Đối với ngài, điều quan trọng là các nhà sư phải nghiên cứu Phật giáo và thực hành Mật tông, mà không vi phạm các quy tắc của tu viện.

Để đạt được tất cả những điều này, các tu viện ở Gelugpa có một hệ thống tu viện nghiêm ngặt được tổ chức theo thứ bậc và Sera không phải là ngoại lệ. Đứng đầu mỗi tu viện là Viện Trưởng hoặc Khenpo. Dưới Viện trưởng là một số chức năng trong đó Gegu (thầy phụ trách kỷ luật), Lobpon (giáo viên trưởng) và Umze (đại sư tụng kinh) là quan trọng nhất. Mặc dù các trẻ em chưa có công việc thực sự nhưng các em phải thực hiện một số công việc nhất định, ví dụ như trong lễ pujas, các em phải phục vụ trà và đồ ăn cho mọi người.

Quan trọng hơn Sera được thiết lập trong các nhóm khác nhau. Trước hết, tu viện được chia thành hai phần: Sera Je và Sera Mey. Bên cạnh sự khác biệt nhỏ trong các bản văn mà họ nghiên cứu, hơn nữa sự phân chia còn là chia số lượng khổng lồ các nhà sư thành hai nhóm. Sau đó, mỗi phần trong số hai phần này được chia thành các khangtsens bao gồm ít nhiều cấu trúc giống như chính tu viện. Họ có người đứng đầu riêng, Lobpon, Geku và Umze của riêng họ. Bên trong khangtsen có các nhóm học sinh thuộc cùng một giáo viên. Bởi vì tất cả những phòng ban nhỏ hơn này, tu viện khá dễ kiểm soát. Để có được một trong những vị trí cao hơn này, học sinh phải theo một con đường học vấn, mà cuối cùng có thể dẫn đến bằng Geshe, bằng cấp cao nhất trong các tu viện Gelugpa.

Đầu tiên, các em bắt đầu học tại Trường Trung học Sera Je (SJS), nơi các em học triết học Phật giáo cũng như các môn học hiện đại. Sau khi kết thúc mười lớp học của SJS, họ có thể tiếp tục học tại trường đại học. Ở đó họ sẽ chỉ nghiên cứu về giáo pháp và họ sẽ tranh biện rất nhiều. Khóa học này sẽ kéo dài ít nhất 20 năm, sau đó họ sẽ làm bài kiểm tra và nhận một trong bốn trình độ Geshe: Linsay, Rigram (BA), Tsogram (không đủ đạt đến Lharampa, nhưng vẫn là Thạc sĩ), Lharampa (Tiến sĩ).

Để có được bằng Geshe cao nhất, người ta phải trải qua 6 kỳ thi, đó là các cuộc tranh đua với hai tu viện lớn khác là Drepung và Ganden. Đạt đến trình độ Lharampa là điều vô cùng khó khăn và chỉ vài nhà sư rất quyết tâm mới có được nó. Sau khi nhận được bằng Geshe (bất kể trình độ nào), họ được phép mặc chiếc áo Geshe đặc biệt, không chỉ có màu đỏ sẫm, giống như những chiếc áo tu sĩ bình thường mà còn có màu vàng trên đó, qua đó họ sẽ tự nổi bật.

Tuy nhiên, chỉ có Lharampa-geshes mới có thể trở thành Viện trưởng. Để nhận được bằng cấp và trở thành một nhà sư tốt, người ta phải sống theo các quy tắc nghiêm ngặt của tu viện và nghe lời thầy của mình. Tôn trọng giáo viên được coi là rất quan trọng. Về mặt lý thuyết, tất cả các giáo viên (quan trọng) đều có thể tìm lại cội nguồn của họ đối với những học giả quan trọng nhất của Phật giáo. Và vì theo cách đó, họ cũng đã trực tiếp nhận những lời dạy dỗ của những người thầy quan trọng, họ sẽ luôn thể hiện sự tôn kính lớn nhất đối với người thầy của mình, vì họ đã tích lũy được nhiều trí tuệ hơn cho học trò. Sau khi hoàn thành Đại học Sera Je, các nhà sư có thể đến các tu viện khác để nghiên cứu các thực hành Mật thừa. Trong các truyền thống khác của Phật giáo Tây Tạng, các nhà sư sẽ nghiên cứu những thực hành này trong quá trình tu học thường xuyên của họ, nhưng những người theo phái Gelug nghĩ rằng người ta chỉ có thể học Mật tông sau khi hoàn toàn hiểu về Phật pháp, nếu không mọi thứ có thể sẽ đi không đúng.

Vai trò của các Khangtsen

Để tổ chức cho 4600 tu sĩ của Sera, có một hệ thống “nhà vùng”. Cả Sera Je và Sera Mey bao gồm 17 Khangtsens. Đây là những ngôi nhà của các nhà sư, trong đó một nhóm các nhà sư từ cùng một vùng sống cùng nhau. Trong Sera, điều này có nghĩa là, khi một đứa trẻ đến tu viện, nó sẽ được hỏi về vùng nơi nó đến, hoặc quan trọng hơn là cha mẹ đến từ đâu. Mỗi Khangtsen sau đó đều có Chánh điện riêng, Geku riêng và người đứng đầu riêng. Sau đó, Khangtsen, ngoài Shagen (một thầy hướng dẫn đứa trẻ vào tu viện và giới thiệu nó với các nhà sư khác) và các học sinh khác của ông là nhóm đầu tiên mà một chú tiểu thuộc về. Mỗi Khangtsen được liên kết với một vùng nhất định ở Tây Tạng, hoặc ngày nay, với một vùng ở Ấn Độ hoặc một quốc gia khác. Bên cạnh các Khangtsens Tây Tạng ở Sera thậm chí còn có một Khangtsen Quốc tế, nơi các nhà sư phương Tây có thể sinh sống. 

Cấu trúc thành những ngôi nhà này không chỉ có nghĩa là các nhà sư có những nhóm nhỏ hơn để nhận biết họ, mà nó còn giúp một đứa trẻ mới đến thích nghi với hoàn cảnh mới nhanh hơn một chút. Hầu hết thời gian, đứa trẻ sẽ gặp lại người thân hoặc hàng xóm cũ ở Khangtsen đó, bởi vì họ đều đến từ cùng một vùng, nhưng quan trọng hơn, đứa trẻ sẽ có thể nói phương ngữ riêng của mình.

Nhưng tính cá nhân của họ xuất hiện đặc biệt khi nói về việc nhận trẻ em vào tu viện và việc giao nhiệm vụ của một Shagen đối với đứa trẻ. Khi một đứa trẻ vào tu viện, trước tiên nó đến Khangtsen thuộc vùng của nó. Trong hầu hết các trường hợp, đứa trẻ sẽ được cha mẹ nó, hoặc một người thân khác đã biết tu viện đưa đến. Nếu người này cũng là một nhà sư, thì rất có thể vị ấy sẽ được chỉ định làm Shagen của đứa trẻ. Nếu không đúng như vậy, thì tùy thuộc vào hệ thống của mỗi khangtsen, có thể có một loại rút thăm. Tất cả tên của tất cả các nhà sư đã hoàn thành lớp Dulwa sẽ được cho vào một cái bát và một tên được lấy ra sẽ là Shagen tiếp theo. Một hệ thống khác có thể là tất cả học sinh, những người đã học xong ít nhất lớp Dulwa sẽ được đưa vào danh sách và sau đó cái tên trên cùng sẽ là Shagen. Trong Khangtsen này đứa trẻ sẽ sống, điều đó không nhất thiết có nghĩa là nó sẽ thực sự sống trên cùng một khu đất với hầu hết các nhà sư còn lại, nhưng nó có nghĩa là nó sẽ thuộc về Khangtsen đó và một số hoạt động mà nó làm với tư cách là một tu sĩ, sẽ được thực hiện trong nhóm đó (ví dụ đọc các bản văn tôn giáo).

Trường Trung Cấp Sera Je (SJS)

Đây là một ngôi trường khá hiện đại, nếu xét trên thực tế thì nó thuộc về một tu viện. Do đó, đây là trường duy nhất có liên kết với Ban giám hiệu Trường học Ấn Độ. Bên cạnh giáo dục triết học Phật giáo, các sinh viên cũng học các môn học hiện đại.

Lịch sử của SJS và tình hình hiện tại

Trường được thành lập vào năm 1975, khi một số ít các nhà sư được giảng dạy bằng tiếng Tây Tạng bởi một đạo sư cao cấp. Đó là một trung tâm học tập bán thời gian mà bất cứ ai cũng có thể tham gia bất kể tuổi tác. Vào tháng 6 năm 1984, SJS được tái cơ cấu, do một lượng tăng đột biến của các tu sĩ. Cũng có nhiều người nước ngoài bắt đầu đến thăm Sera, nhưng không có thông dịch viên nào có mặt, vì không ai nói được tiếng Anh, vì vậy có một nhu cầu đối với sự giáo dục tốt. SJS lần đầu tiên được chính quyền bang công nhận là một xã hội giáo dục từ thiện. Năm 1996, trường được công nhận là trường tu viện phục vụ nhu cầu giáo dục và xã hội của trẻ em sơ tu của cộng đồng Tây Tạng. Vào tháng 10 năm 1997, Hội đồng Giáo dục Trung học Trung ương ở Delhi đã công nhận SJS là trường tu viện Tây Tạng đầu tiên ở cấp trung học bằng cách cấp tư cách liên kết. Khoảng 75% học sinh của SJS tiếp tục giáo dục về tôn giáo của họ tại trường đại học để nhận được bằng cấp geshe của họ. Khoảng 20% ​​tham gia các trường cao đẳng và học viện khác để có nền giáo dục hiện đại và 5% bỏ học chính thức. Một điều rất đặc biệt ở SJS là mối liên hệ chặt chẽ với phương Tây. Đặc biệt Úc là nhà tài trợ lớn của SJS và các tu sĩ của Sera. Nhiều Phật tử Úc gửi tiền hàng tháng cho một số trẻ em và các nhà sư cao cấp và đôi khi họ còn đến thăm. Trường thậm chí còn có những phòng đặc biệt, nơi các nhà tài trợ có thể ở lại trong chuyến thăm của họ.

Các môn học tại SJS và thời khóa biểu của trường

Các học sinh của SJS không chỉ học các bản văn tôn giáo của họ, mà họ còn có được một nền giáo dục hiện đại hoàn toàn bên cạnh đó. Các môn họ học là: Nghệ thuật biểu diễn, khoa học tổng hợp, toán học, nghiên cứu xã hội, thư pháp Tây Tạng, ngôn ngữ và ngữ pháp Tây Tạng, tiếng Anh và tiếng Hindi. Từ lớp VII trở đi các em bắt đầu học các bản văn triết học sơ bộ và bắt đầu các buổi tranh biện. Trong buổi tập trung tại trường, các em sẽ nói thần chú của Văn Thù Sư Lợi, vị Bồ tát của trí tuệ, để có được những phẩm chất để học tập tốt. Bên cạnh đó, họ sẽ hát các bản quốc ca Tây Tạng và Ấn Độ. Một ngày học trung bình sau đó sẽ như thế này:06:30 Ăn sáng, học thuộc lòng các bản văn tôn giáo và kinh thư cho đến 08:4509.00 Tập họp buổi sáng, phát biểu và đọc báo tại SJS09.15 – 10.30 Hai tiết với 15 phút giải lao10.45 – 12.00 Hai tiết12.00 – 14.00 Nghỉ trưa14 giờ 00 – 15 giờ 20 Hai tiết với 15 phút giải lao15,35 – 16,55 Hai tiết17.00 – 18.00 Bữa tối18.00 – 20.00 Tụng kinh và làm bài vở trên lớp

ĐỜI SỐNG CỦA TRẺ EM TRONG TU VIỆN

Tuổi vào tu viện 

Theo truyền thống, những đứa trẻ gia nhập tu viện khoảng 7 hoặc 8 tuổi, một số trong số các em có thể vào ở độ tuổi nhỏ hơn, người Tây Tạng hoặc những người ở những vùng Himalaya dường như nghĩ rằng trẻ em nên vào tu viện càng nhỏ càng tốt. Nhiều người đã thấy rằng một số học giả giỏi nhất đã bắt đầu khi còn là các trẻ em.

Tất cả trẻ em đều có thể vào tu viện, nhưng một số ít được ưu tiên hơn hoặc thậm chí bị từ chối. Những người đi tu cần phải ở một độ tuổi nhất định, được cha mẹ cho phép, không mắc một số bệnh tật và khiếm khuyết về thể chất, không phải là con nợ, nô lệ bỏ trốn hoặc lính đào ngũ và không phạm tội.

Lý do vào tu viện

Hệ thống Tsung gral.

Hệ thống này đảm bảo rằng các bậc cha mẹ sẽ cảm thấy có nghĩa vụ gửi một hoặc nhiều con cái của họ đến một tu viện. Thông thường, người con trai lớn nhất sẽ ở nhà để chăm sóc cha mẹ, lấy vợ và nối dõi tông đường. Một đứa con trai thứ hai sau đó có thể được gửi đến tu viện.

Lý do tôn giáo.

Mặc dù lý do được mô tả ở trên có vẻ rất bắt buộc, nhưng lý do chính để đi vào tu viện là một lý do tôn giáo. Các bậc cha mẹ gửi con đến tu viện hoặc ni viện, tin rằng chúng sẽ được tái sinh trong một trạng thái tốt hơn, hoặc con của họ sẽ có được một cuộc sống đầy hứa hẹn ở kiếp sau. Một lý do tôn giáo khác được tìm thấy trong tài liệu là khi một đứa trẻ bị ốm, nhưng khỏi bệnh, cha mẹ hứa trong lời cầu nguyện sẽ gửi đứa trẻ đó đến một tu viện để tỏ lòng biết ơn. Nhưng không chỉ cha mẹ nhượng bộ vì những lý do tôn giáo này, mà cả trẻ em đôi khi cũng cảm thấy chúng có ý định đi vào tu viện. Khi sinh em bé, những người lớn tuổi có địa vị cao chú ý xem có điều gì đặc biệt xảy ra vào khoảng thời gian sắp sinh không. Điều này sẽ dự đoán xem đứa trẻ có tiềm năng tốt về tâm linh hay không. Nếu nó xảy ra rằng đứa trẻ là một vị tulku, thì cha mẹ ngay lập tức cho đứa trẻ đến tu viện.

Ý thức tôn giáo của trẻ em.

Ý tưởng về một quyết định tôn giáo của trẻ em, ví dụ như những gì chúng ta đọc ở trên về việc trẻ em tự quyết định đi vào tu viện vì chúng cảm thấy một loại “thiên hướng” nào đó, tất nhiên dựa trên giả định rằng trẻ em có ý thức tôn giáo. Họ có giác quan thứ sáu khiến họ nhạy cảm hơn với tôn giáo và trẻ em nhạy cảm với mọi thứ hơn nhiều so với người lớn. Đây là sự khởi đầu của ý thức tôn giáo đối với một đứa trẻ, ít nhất, đứa trẻ cũng có ý kiến ​​về tôn giáo của mình và do đó có thể đưa ra quyết định về nó.

Lý do kinh tế.

Bên cạnh lý do tôn giáo, cha mẹ có thể phải gửi con đến tu viện, vì thiếu hụt tài chính. Xã hội Tây Tạng từng có một hệ thống định cư theo chồng cho các cuộc hôn nhân. Điều này chắc chắn rằng các bậc cha mẹ không chỉ phải chăm sóc con trai riêng của họ, mà còn cả con dâu và con cái của họ. Do đó, các bé trai thường được gửi đến một tu viện nhiều hơn các bé gái. Nếu một gia đình có nhiều con gái thì việc sắp xếp hôn nhân cho tất cả họ là một gánh nặng.
Nếu một cặp vợ chồng có nhiều con, điều đó cũng có thể xảy ra rằng họ chỉ đơn giản là không có đủ tiền để chăm sóc tất cả chúng, vì vậy họ sẽ gửi đi một hoặc nhiều đứa con của họ đến một tu viện, nơi chúng sẽ được chăm sóc. Khi những đứa trẻ mất cha mẹ và gia đình không muốn chăm sóc chúng, chúng cũng được gửi vào một tu viện. Hầu hết thời gian mọi người thích điều này hơn là sắp xếp một cuộc hôn nhân và trả một khoản của hồi môn lớn, trong trường hợp của một bé gái. Các tu viện ở Tây Tạng là học viện duy nhất mà một đứa trẻ có thể được học hành đàng hoàng, vì vậy đối với một số người, đây cũng là một lý do để gửi con họ đến một tu viện.

Lý do văn hóa xã hội

Trong thời kỳ đầu của Phật giáo ở Ấn Độ, người ta coi việc tham gia cuộc sống tu viện là lối thoát duy nhất khỏi đời sống cư sĩ mà họ không thể chấp nhận (vì chế độ đẳng cấp), hoặc coi đó là một cách dễ dàng để có được thức ăn ngon để đổi lại một ít lao động tay chân.Đặc biệt là các cô gái dường như đến một ni viện không theo ý muốn, thậm chí đôi khi phản đối lại mong muốn của cha mẹ họ. Những cô gái này không muốn một cuộc sống toàn là những nghĩa vụ và vì vậy họ tìm kiếm sự tự do tương đối của một ni viện. Một lý do khác trong danh mục này là đi cùng anh em trai, anh em họ hoặc cậu, chú, những người đã tham gia vào luật dòng tu.

Lý do hệ tư tưởng

Kể từ khi Trung Quốc sáp nhập Tây Tạng, càng có lý do ngay cả về hệ tư tưởng hơn để gửi trẻ em đến các tu viện hoặc ni viện. Để bảo tồn văn hóa và tôn giáo Tây Tạng, các bậc cha mẹ thấy điều đó cực kỳ quan trọng để làm bằng cách cho con cái của họ trở thành nhà sư hoặc ni sư. 

Bạn bè

Bởi vì gia đình và những người bạn cũ của những đứa trẻ này sống cách xa chúng, thêm vào đó, vì chúng không được phép ra ngoài Sera thường xuyên, các em chỉ có thể kết bạn trong tu viện. Với những người bạn này, họ chơi đủ loại trò chơi. Một số trẻ em đến từ Bylakuppe vẫn còn liên lạc với những người bạn cũ của mình, nhưng cũng giống như anh chị em của chúng, chúng chỉ gặp họ khi được phép về thăm gia đình. Vì vậy, những cậu bé này, sau đó, gần giống như anh em với nhau. Họ sống cùng nhau, ít nhiều có cùng xuất thân, học cùng nhau, biết những người giống nhau và cư xử giống nhau. Các chú tiểu hành động như thể chúng cũng là những cậu bé bình thường, và theo một cách tất nhiên là như vậy. Họ cũng thích nghịch ngợm hoặc làm những việc mà thực sự họ không có bổn phận phải làm, hoặc những điều mà họ không được yêu cầu.

Lễ điểm đạo

Để trở thành một nhà sư thực sự, một đứa trẻ phải được viện trưởng hoặc một vị Lạt ma cao cấp khác điểm đạo. Điều này xảy ra trong một buổi lễ chính thức mà thời gian chính xác không được rõ ràng trong tài liệu. Tuy nhiên, lễ này có thể được so sánh với lễ nhập môn. Có ba giai đoạn trong một nghi lễ nhập môn hay còn gọi là “nghi thức thông qua” (nghi lễ chuyển tiếp) như sau:

–  Tiền nhập môn (tách biệt): Trong giai đoạn đầu, đứa trẻ đã đến tu viện và bắt đầu tìm một Shagen. Trong giai đoạn đầu tiên này, đứa trẻ đã bị tách khỏi gia đình (đặc biệt là những người từ xa đến) và thế giới xã hội của nó nói chung.Các Shagens là thầy dành riêng cho trẻ em. Những đứa trẻ sống với Shagen của chúng và người này chăm sóc mọi nhu cầu của chúng. Có vẻ như người này là người quan trọng nhất trong cuộc đời của những đứa trẻ. Hầu hết họ thích nói về “công việc” của họ và những đứa trẻ mà họ đã chăm sóc. Tất cả họ đều là người cha tốt nhất đối với lũ trẻ.

–  Nhập môn (chuyển tiếp): Giai đoạn thứ hai tập trung vào việc chính thức bắt đầu cuộc sống của mình bên trong tu viện. Một khi đứa trẻ có một vị thầy, nó sẽ được kiểm tra những sai lệch về thể chất, điều này có thể khiến nó không thể trở thành một nhà sư thích hợp. Sau đó, lễ nhập môn có thể diễn ra. Như đã nói ở trên, có một số nhầm lẫn về thời điểm nghi lễ này được cho là diễn ra. Ở đó nó nói rằng đứa trẻ trước tiên phải được chấp nhận đối với giáo pháp và chỉ sau đó nó mới có thể được điểm đạo. Thầy cho đứa trẻ một bộ y mới và đưa đến gặp viện trưởng. Họ mang theo một chiếc khăn khatag (một chiếc khăn nghi lễ) và một ấm trà tươi. Sa di sau đó đảnh lễ ba lần trước viện trưởng. Với điều này, đứa bé không chỉ thể hiện sự tôn trọng của mình đối với vị viện trưởng mà còn thể hiện tình trạng thể chất của mình. Sau đó, viện trưởng hỏi cậu bé có muốn bước vào đời sống tu hành không, theo đó cậu bé trả lời “có”. Sau đó, vị viện trưởng cắt đi phần tóc cuối cùng như một dấu hiệu của sự phá bỏ cuộc sống trần tục của mình và gia đình. Sau đó, sa di dâng khatag cho viện trưởng và người khác phục vụ trà cho viện trưởng và sa di. Bằng cách uống trà cùng nhau, mối quan hệ biểu tượng giữa viện trưởng và sa di được xác nhận.

–  Hậu nhập môn (hợp nhất):Giai đoạn ba thực sự là giai đoạn trong đó kết nối với thế giới bên ngoài, hay thế giới người phàm tục đang bị phá vỡ. Tức là đứa trẻ nhận trực tiếp áo choàng của người tu. Và cũng tức là tóc của đứa trẻ ấy sẽ được cạo, trừ một phần nhỏ trên đỉnh đầu. Viện trưởng khi làm lễ nhập môn đã cắt bỏ mảnh tóc nhỏ này. Đứa trẻ sau đó cũng nhận được một cái tên khác. Chỉ khi đó cậu bé mới có thể bắt đầu việc học tập của mình để trở thành một drapa (tu sĩ).

Nói tóm lại, giai đoạn tiền nhập môn đưa trẻ ra khỏi môi trường bình thường xung quanh của nó, giai đoạn nhập môn đưa trẻ lên mức độ cao hơn của nghi lễ điểm đạo, sau đó trẻ sẽ đạt đến giai đoạn sau nhập môn, trong đó, một mặt trẻ được kết hợp chặc chẽ với tư cách là một tu sĩ vào môi trường tu viện của mình, mặt khác, vai trò mới của đứa trẻ cũng sẽ được kết hợp vào thế giới cư sĩ.

Đối với nữ tu trẻ em, tổ chức trong các ni viện dường như ít nhiều giống như trong các tu viện. Nhưng điều ngay lập tức thu hút sự chú ý là thực tế có ít ni viện hơn tu viện nhiều. Và do đó cũng ít nữ tu sĩ trẻ em hơn các tu sĩ trẻ em. Một điểm khác biệt quan trọng mà một nữ tu sĩ, để được điểm đạo, phải đến gặp một tu sĩ, chỉ có một tu sĩ mới có thể điểm đạo cho một nữ tu sĩ.

Quá trình điểm đạo

Khi những đứa trẻ đến tu viện, chúng được một Khangtsen chấp nhận đầu tiên và chúng có một Shagen được bổ nhiệm cho chúng. Shagen này đưa cho đứa trẻ chiếc áo choàng nhà sư mới và thường đứa trẻ cũng nhận được một bộ từ cha mẹ của mình. Khi mọi việc hoàn tất, Shagen được cho là sẽ đưa đứa trẻ đến gặp Viện trưởng, nhưng hầu hết các thầy đều để cho người khác đưa đi. Chỉ những nhà sư đã học xong lớp Dulwa, những người được phép làm Shagen, mới được phép mang một đứa trẻ đến Viện trưởng.

Ngoài ra, một số trẻ em, cùng một lúc có thể được điểm đạo. Trong cách đó, chỉ một Shagen có thể đưa nhiều sa di đến Viện trưởng cùng một lúc. Khi đứa trẻ có áo choàng mới, tóc của nó sẽ được cắt đi, để lại một mảnh trên đỉnh đầu. Khi tất cả những điều này được hoàn thành, đứa trẻ phải nói/hỏi Viện trưởng rằng em muốn trở thành một nhà sư và em muốn học ở Sera. Một trợ lý của Viện trưởng sẽ đặt lịch hẹn với Viện trưởng cho đứa trẻ, có thể là cùng ngày hoặc ngày hôm sau. Đôi khi một đứa trẻ nhận được một ngày tốt lành từ nhà chiêm tinh rằng nó sẽ được điểm đạo vào ngày đó. Khi Viện trưởng bị bận vào ngày hôm đó, đứa trẻ có thể được điểm đạo bởi một Lạt ma cao cấp khác.

Sau đó, Shagen hoặc nhà sư thâm niên sẽ đưa đứa trẻ đến gặp Viện trưởng vào ngày hôm đó và họ sẽ mang đến, trà ngon, một chiếc khatag đẹp và một phong bì đựng tiền. Chất lượng của trà tượng trưng cho phẩm chất của đứa trẻ để trở thành một nhà sư tốt. Nếu trà ngon, đứa trẻ sẽ là một nhà sư tốt. Khăn khatag được dâng cho Viện trưởng như một truyền thống đã được kế tục từ Tây Tạng, có lẽ là một biểu hiện của sự tôn trọng. Phong bì đựng tiền thường có 5 rupee thể hiện sự tôn trọng đối với Viện trưởng và tôn giáo.

Gia đình cũng có thể cung cấp một cái gì đó nhưng chỉ khi họ thực sự đủ khả năng. Việc gia đình cúng dường gì đó không mấy khi xảy ra, chủ yếu là vì họ thậm chí không biết khi nào việc điểm đạo diễn ra. Sau khi cúng dường, trà được vị cao tăng đưa cho thị giả, sau đó mới bắt đầu điểm đạo thực sự. Tất cả đều diễn ra trong căn phòng của Viện trưởng. Một nhà sư hoàn toàn mới lạy dài 3 lần trước Viện trưởng. Sau đó, Viện trưởng có thể xem tình trạng thể chất của đứa trẻ như thế nào. Vị cao tăng sau đó cũng lễ lạy, nhưng chỉ là lạy ngắn. Sa di và vị cao tăng, ngồi thấp hơn Viện trưởng vì tôn trọng Viện trưởng và tôn giáo của họ.

Sau đó, Thầy Thị giả sẽ đưa cho cả ba người một tách trà, và vị Viện trưởng nói rằng ông đã cúng dường tất cả lên Đức Phật. Sau đó mọi người uống trà và đưa lại tách cho Thầy Thị giả. Sau đó, Viện trưởng bắt đầu đặt câu hỏi cho vị sư cao cấp và cho đứa trẻ.Đứa trẻ được hỏi: Con đến từ vùng nào của Ấn Độ/Tây Tạng? Con đã đi tu ở Tây Tạng? Tây Tạng vào lúc này như thế nào? Cuộc sống của con ở Tây Tạng như thế nào? Con đã đến Ấn Độ như thế nào? Và quan trọng nhất: Con có thực sự muốn trở thành một nhà sư không? Đứa trẻ phải tự trả lời những câu hỏi này!

Khi vị sư cao cấp trả lời họ, Viện trưởng sẽ nghi ngờ rằng đứa trẻ có thể không nói đúng tiếng Tây Tạng hoặc hoàn toàn không thể nói được. Sau đó, vị Viện trưởng sẽ lấy đi mẩu tóc nhỏ và hỏi câu hỏi cuối cùng: “Con có vui vì bây giờ con đã trở thành một nhà sư không?” Sau đó đứa trẻ phải trả lời “có” và sau đó tóc được cắt đi. Đây được coi là lần kiểm tra cuối cùng nếu đứa trẻ thực sự muốn trở thành một nhà sư, nhưng gần như nó không thực sự tự nguyện những gì nó nói.

Sau đó đứa trẻ nhận được một cái tên mới từ Viện trưởng. Đây là pháp danh của đứa trẻ và việc đứa trẻ có sử dụng nó hay không là tùy thuộc vào đứa trẻ. Khi nhà sư lấy lời thề getsul hoặc gelong, anh ta sẽ nhận được một cái tên mới khác. Hầu hết các nhà sư tiếp tục sử dụng tên thế tục của họ, bởi vì mọi người đều biết tên đó, nhưng tên gelong được coi là có giá trị nhất.     

Trước khi đứa trẻ rời đi, vị Viện trưởng đưa ra một số lời khuyên cho đứa trẻ: Hãy là một nhà sư tốt; tuân theo nội quy của tu viện; học tốt; tôn trọng tất cả các giáo viên và không gây ra bất kỳ xung đột trong cộng đồng. Đây là tất cả những điều kiện để trở thành một nhà sư tốt. Sau đó, vị sư cao cấp sẽ xin phép Viện trưởng cho đứa trẻ có thể ở giữa các nhà sư khác trong lễ pujas. Ông đặt ra yêu cầu này cho ba năm tới, đứa trẻ được cho là phải quen với cuộc sống xuất gia, nó sẽ tuân thủ kỷ luật tốt và tự học.

Sau nghi lễ này, vị sa di và vị sư thâm niên đi đến gặp Gegu của tu viện và thầy sẽ viết tên của đứa trẻ vào một cuốn sách. Ngoài ra với Gegu, đứa trẻ và nhà sư sẽ phải ngồi thấp hơn ông. Nếu thầy ngồi xếp bằng, thì đứa trẻ và vị sư thâm niên sẽ phải ngồi xổm, và khi họ đứng, họ phải đứng thấp hơn ông. Sau khi gặp Gegu, họ đi đến gặp người đứng đầu khangtsen của họ, nói với vị này rằng họ đã hoàn thành toàn bộ quá trình. Vị sư thâm niên cũng thay mặt cho đứa trẻ hỏi rằng liệu nó có thể được đối xử giống như những vị sư khác hay không. Người đứng đầu đưa ra những lời khuyên giống như Viện trưởng cho đứa trẻ và vị này ghi tên đứa trẻ vào một cuốn sách. Trong phần cuối cùng của quá trình này, đứa trẻ và vị sư thâm niên sẽ đến thăm người đứng đầu bếp của khangtsen, người mà họ sẽ hỏi xem sa di này có thể nhận trà và thức ăn, v.v. giống như những nhà sư khác.

Trong trường hợp này, giai đoạn tiền nhập môn (đầu tiên) sẽ bao gồm việc rời khỏi gia đình, đến Sera và tìm một Shagen. Giai đoạn nhập môn sẽ bắt đầu khi đứa trẻ nhận được áo choàng của nhà sư và khi cắt tóc. Tuy nhiên, đứa trẻ thực sự ở phần cao nhất của giai đoạn nhập môn này khi vị viện trưởng cắt đi phần tóc cuối cùng của đứa trẻ, đó là sự tách biệt rõ ràng với đời sống thế tục. Cho đến khi chính thức cắt đi phần tóc cuối cùng, đứa trẻ đang ở giữa con tàu thế tục và đời sống tu sĩ, nó vẫn chưa chính thức có một vai trò mới nào. Giai đoạn sau khi nhập môn sẽ xảy ra khi Shagen sau đó đưa đứa trẻ đến gặp một số nhà sư thâm niên để chú sa di được hoàn toàn chấp nhận. Đứa trẻ sau đó chính thức là tu sĩ và được các nhà sư khác chấp nhận và trong vai trò mới của mình, đứa trẻ cũng được những cư sĩ chấp nhận.

Vai trò của Shagen 

Nói chung, một chú tiểu ở Sera, sống xa cha mẹ của mình. Điều này có nghĩa là hầu như không có bất kỳ ảnh hưởng nào của cha mẹ đối với cuộc sống của đứa trẻ, ngoài việc có thể có một số lời khuyên tốt khi họ gặp lại nhau. Trên hết, không có ảnh hưởng của phụ nữ nào trong cuộc đời tu sĩ đứa trẻ. Tất cả các vai trò thường đóng một phần trong cuộc sống của một đứa trẻ, mẹ, cha, anh chị em, thầy cô, bạn bè giờ đây đều do các nhà sư đảm nhận. Vì vậy, vai trò quan trọng nhất là Shagen của đứa trẻ. Một người thậm chí không thể là một nhà sư, về mặt hình thức, nếu anh ta không có Shagen. Shagen này sau đó thực sự giống như một người cha đối với những đứa trẻ. Vị này chăm sóc sức khỏe, túi tiền và sự tiến bộ của họ trong học tập. Vị ấy có ảnh hưởng lớn nhất đến đứa trẻ, vì vị ấy là người gần gũi nhất đối với anh ấy. 

Cuộc sống của một chú tiểu cũng phụ thuộc rất nhiều vào cách Shagen đối xử với chú. Một số vị rất nghiêm khắc và sẽ trừng phạt đứa trẻ nhanh chóng khi nó làm điều gì đó sai, những người khác thì thông cảm hơn và sẽ đối xử với đứa trẻ kiên nhẫn hơn. Cũng giống như cha mẹ nghiêm khắc hoặc không nghiêm khắc ảnh hưởng đến cuộc sống của con cái họ, vì thế những Shagens này cũng ảnh hưởng đến cuộc sống của học sinh của họ. Điều quan trọng cần biết là một Shagen có thể có từ 1 đến hàng trăm học sinh cùng một lúc. Tất cả họ đều sống với vị ấy. Do đó, một nhà sư già có thể có những học sinh đã đạt được trình độ Geshes nhưng cũng có những đứa trẻ mới đến tu viện. Có thể nói các Shagen có trách nhiệm lớn lao và thông qua vai trò người cha, họ trở nên gắn bó với những đứa trẻ, chân thành quan tâm đến chúng và lo lắng khi chúng rời bỏ khu vực tu viện.

Sự gắn bó với bọn trẻ, trách nhiệm và thời gian chăm sóc bọn trẻ là điều mà hầu hết Shagens không thích về nhiệm vụ của mình. Hầu hết họ đều ước mình có nhiều thời gian hơn để tự học thay vì lo lắng cho bọn trẻ. Một số người cũng nói rằng họ cảm thấy có lỗi khi một đứa trẻ không đáp ứng được kỳ vọng của cha mẹ. Nhưng hầu hết họ đều cho rằng điều rất quan trọng là một đứa trẻ, ít nhất, cảm thấy hạnh phúc với cuộc sống của mình. Vì vậy, nếu một đứa trẻ thích đến trường học bình thường, họ sẽ để nó đi, nhưng điều đó phụ thuộc vào Shagen, vị này sẽ đối xử với đứa trẻ như thế nào trong trường hợp đó.

Gegu và kỷ luật

Có một vài Gegu ở Sera. Những đứa trẻ được tiếp xúc nhiều nhất với Gegu của trường chúng học, SJS. Tất nhiên cũng có Gegu trong khangtsen của họ và trong tu viện, nhưng SJS-Gegu không chỉ là một người giữ kỷ luật. Vị ấy cũng là người cố vấn. Khi trẻ gặp khó khăn với việc học, lớp học hoặc với giáo viên, chúng có thể đến gặp thầy và thầy sẽ cố gắng tìm ra giải pháp. Tuy nhiên, vị ấy cũng là người sẽ trừng phạt trẻ khi chúng làm điều gì sai, đó là hình phạt thể chất.

Giáo viên của trường chỉ được phép “đánh” bọn trẻ khi chúng làm phiền lớp học. Nếu nó thực sự trở nên quá tệ, họ sẽ gọi Gegu. Đánh đập đóng một phần quan trọng trong cách trẻ em trải nghiệm cuộc sống của chúng trong tu viện. Có nhiều kiểu đánh khác nhau:-          Khi trẻ tiếp tục có hành vi xấu, vị này sẽ cởi quần áo phần dưới của trẻ, trước mặt các học sinh khác và dùng gậy đánh trẻ. Điều này có nghĩa là một lời cảnh báo cho những đứa trẻ khác.-          Khi trẻ vẫn tiếp tục quấy rầy các lớp học, trẻ sẽ bị đuổi khỏi trường và không thể quay lại.

 Tuy nhiên, SJS-Gegu không chỉ kỷ luật bọn trẻ bằng cách trừng phạt chúng, vị này còn tặng quà khi chúng làm tốt. Ngoài ra các Gegens (cáo đạo sư) cũng sử dụng một số loại đòn roi để bắt bọn trẻ học hành chăm chỉ hơn. Vì sự tôn trọng dành cho giáo viên là rất lớn, nên trẻ em sẽ không bao giờ phản đối hình phạt mà chúng nhận được. Bọn trẻ nhận ra điều đó đang được thực hiện vì lợi ích của chúng, nhưng tất nhiên chúng vẫn không thích nó.

Source.

1. Monique Jacqueline van Lochem. Children of Sera Je The life of children in a Tibetan Buddhist monastery and their opinion about that life. Master Thesis Leiden University Department of Cultural Anthropology, March 2004

     2. Website of Sera Jey Ngari Khangtsen. https://serajeyngari.org/