Thiền là gì?

Giới thiệu

Khi chúng ta nghe từ “thiền”, nhiều người có nhiều ý kiến khác nhau về nó. Đối với một số người, nó gợi lên hình ảnh của một số thực hành thần bí, trong đó bằng cách nào đó bạn đi đến một cảnh giới khác trong tâm trí. Đối với những người khác, nó có thể gợi lên ý tưởng về một loại hình kỷ luật nhất định chỉ được thực hiện ở châu Á bởi một số người nhất định. Nhưng nếu chúng ta muốn xem xét kỹ hơn về thiền, chúng ta cần phải hỏi – và tất nhiên, phải trả lời – ba câu hỏi: Thiền là gì? Tại sao tôi muốn thiền? Và làm thế nào để tôi thực sự làm điều đó?

Câu hỏi đầu tiên là: Thiền là gì? Thiền là một phương pháp rèn luyện bản thân để có một trạng thái tâm hay thái độ có ích hơn. Điều này được thực hiện bằng cách lặp đi lặp lại tạo ra một trạng thái tinh thần nhất định để bản thân quen với nó và biến nó thành một thói quen. Tất nhiên, có nhiều trạng thái tâm và thái độ khác nhau đều có lợi. Một trạng thái tâm có thể là thoải mái hơn, ít căng thẳng hơn và ít lo lắng hơn; một trạng thái khác có thể là trạng thái tập trung hơn, hoặc trạng thái tâm yên tĩnh hơn, không lo lắng và “huyên thuyên” về tinh thần không dứt. Tuy nhiên, một trạng thái khác có thể là một trạng thái tâm với sự hiểu biết nhiều hơn về bản thân, về cuộc sống, v.v.; và một trạng thái tâm khác có thể là người có nhiều tình yêu thương và lòng từ bi hơn đối với người khác. Vì vậy, có nhiều loại trạng thái tâm có lợi khác nhau mà chúng ta có thể đạt được thông qua thiền.

Mục đích của Thiền là gì?

Câu hỏi thứ hai là: Tại sao tôi muốn tạo ra những trạng thái tâm này? Để trả lời câu hỏi đó, chúng ta cần nhìn vào hai yếu tố: Thứ nhất, tôi đang hướng tới điều gì? Thứ hai, từ góc độ cảm xúc, tại sao tôi muốn đạt được mục tiêu đó? Ví dụ, tại sao tôi muốn đầu óc yên tĩnh hơn và minh mẫn hơn? Rõ ràng, một lý do là vì tâm trí chúng ta không yên tĩnh, và nó khiến chúng ta rất phiền muộn; nó gây ra cho chúng ta rất nhiều bất hạnh và ngăn cản chúng ta hoạt động tốt nhất trong cuộc sống. Tâm trí rối ren của chúng ta cũng có thể ảnh hưởng xấu đến sức khỏe của chúng ta; nó có thể gây ra hoặc làm trầm trọng thêm các vấn đề trong gia đình của chúng ta và gây nguy hiểm cho các mối quan hệ khác của chúng ta; nó có thể gây khó khăn cho chúng tôi tại nơi làm việc của chúng tôi. Vì vậy, trong ví dụ này, mục tiêu của chúng ta là khắc phục một số loại thiếu hụt, một số loại vấn đề mà chúng ta gặp phải, cả về tinh thần và cảm xúc. Và chúng tôi quyết định chịu trách nhiệm khắc phục vấn đề đó một cách có trật tự thông qua việc thực hành thiền định.

Trạng thái cảm xúc khiến chúng ta bắt đầu thực hành thiền là gì? Chà, chúng ta có thể hoàn toàn buồn chán và chán ghét với trạng thái tâm khó khăn mà chúng ta có. Vì vậy, chúng tôi tự nói với chính mình, “Đủ rồi. Tôi phải thoát khỏi tình huống này. Tôi phải làm điều gì đó về nó. ” Và nếu, ví dụ, mục đích của chúng ta là giúp đỡ nhiều hơn cho những người thân yêu của mình, thì trạng thái cảm xúc, ngoài trạng thái chán ghét này, sẽ là một cảm giác yêu thương và từ bi. Sự kết hợp của tất cả những cảm xúc này khiến chúng ta tìm ra một phương pháp nào đó có thể giúp chúng ta giúp đỡ họ tốt hơn.

Tuy nhiên, điều rất quan trọng là phải có hiểu biết thực tế về thiền. Không thực tế khi nghĩ rằng chỉ thiền định thôi sẽ giải quyết được mọi vấn đề của chúng ta. Thiền là một công cụ; đó là một phương pháp. Khi chúng ta muốn đạt được một kết quả và chúng ta có một cảm xúc tích cực thúc đẩy chúng ta hướng tới mục tiêu đó, chúng ta cần nhận ra rằng một kết quả không thể đạt được chỉ bởi một nguyên nhân. Nhiều, rất nhiều nguyên nhân và điều kiện phải kết hợp với nhau để tạo ra một kết quả. Ví dụ, nếu tôi bị áp lực máu cao và tăng huyết áp, tất nhiên thiền sẽ hữu ích. Thiền hàng ngày có thể giúp tôi bớt lo lắng hơn. Nhưng chỉ thiền thôi sẽ không làm giảm huyết áp của tôi. Nó có thể hữu ích, nhưng tôi cũng có thể cần thay đổi chế độ ăn uống của mình, tập thể dục nhiều hơn và tôi cũng có thể cần dùng thuốc. Nhiều yếu tố được áp dụng cùng nhau sẽ mang lại kết quả mong muốn là hạ huyết áp của tôi.

Tất nhiên, các phương pháp được sử dụng trong thiền định cũng có thể được sử dụng để xây dựng trạng thái tiêu cực của tâm. Ví dụ, tôi có thể thiền định xem kẻ thù của tôi khủng khiếp như thế nào. Tôi có thể sử dụng thiền định để phát triển lòng thù hận, sau đó khiến tôi tìm kiếm và giết kẻ thù của mình. Nhưng đó không phải là cách thiền thường được sử dụng. Thiền thường được sử dụng như một phương pháp để xây dựng một trạng thái tinh thần tích cực, có lợi cho chúng ta và có lợi cho người khác.

Chúng ta thiền như thế nào?

Câu hỏi thứ ba là: Chúng ta thiền như thế nào? Có nhiều phương pháp khác nhau được sử dụng, tùy thuộc vào trạng thái tâm mà chúng ta muốn phát triển. Nhưng một điểm chung cho tất cả các phương pháp là đều cần phải thực hành. “Thực hành” có nghĩa là lặp đi lặp lại một loại bài tập. Nếu muốn rèn luyện thân thể, chúng ta cần thường xuyên luyện tập một số hoạt động thể chất; tương tự, chúng ta cần thực hành với tâm của mình.

Phát triển các trạng thái tâm mới thông qua thiền.

Thiền là đối phó với trạng thái tâm của chúng ta, và do đó, sử dụng một phương pháp tinh thần để mang lại sự thay đổi tích cực là rất có ý nghĩa. Bây giờ, chúng ta có thể sử dụng các phương pháp vật lý để cố gắng thay đổi trạng thái tâm của mình; chẳng hạn, ngồi ở các tư thế yoga khác nhau hoặc tập các môn võ thuật khác nhau, như là Thái Cực Quyền. Những phương pháp đó tự nó không phải là thiền. Những phương pháp vật lý như vậy có thể giúp tạo ra một trạng thái tâm nhất định, nhưng thiền là việc bạn làm chỉ với tâm của mình. Tất nhiên, bây giờ bạn có thể thiền trong khi thực hiện một số tư thế yoga hoặc khi tập Thái Cực Quyền. Nhưng hoạt động thể chất và hoạt động tinh thần là hai việc khác nhau: một chúng ta làm với cơ thể và một chúng ta làm với tâm trí của mình.

Để mang lại kết quả mong muốn, chúng ta có thể cần sử dụng nhiều nguyên nhân khác nhau, cả về thể chất và tinh thần. Ví dụ, chúng ta có thể làm việc với cơ thể bằng cách thay đổi chế độ ăn uống, điều này có thể ảnh hưởng đến trạng thái tinh thần của chúng ta. Nhưng thiền sẽ hoạt động với chính tâm trí. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đạt được một mục tiêu nhất định, thì chúng ta cần tìm hiểu xem chúng ta cần thay đổi những gì trong cuộc sống của chúng ta, cả về thể chất và tinh thần, để đạt được mục tiêu đó. Chúng ta có thể cần bắt đầu thực hành thiền định, thay đổi chế độ ăn uống, tăng cường tập thể dục hoặc tất cả những điều này.

Khi được thực hiện đúng cách, các buổi thiền của chúng ta sẽ bắt đầu ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày của chúng ta ở giữa các buổi thiền. Nếu chúng ta đang thực hành một trạng thái tâm nhất định trong các buổi thiền định, hoặc là trạng thái yên tĩnh hơn, tập trung hơn hoặc là trạng thái yêu thương hơn, thì vấn đề không chỉ là có thể khởi phát trạng thái tâm đó trong khi ngồi yên lặng trong thiền định. Điểm cốt yếu là xây dựng trạng thái tích cực này một cách triệt để trở thành một thói quen, một thói quen mà chúng ta có thể áp dụng bất cứ khi nào chúng ta cần, vào bất kỳ thời điểm nào trong ngày. Cuối cùng, nó trở thành một thứ gì đó tự nhiên; lúc nào cũng vậy: chúng ta yêu thương, thấu hiểu, tập trung và yên tĩnh hơn.

Nếu chúng ta thấy mình không ở trong trạng thái tâm như vậy, tất cả những gì chúng ta cần làm là nhắc nhở bản thân: “Hãy yêu thương nhiều hơn.” Và bởi vì chúng ta đã quá quen thuộc với trạng thái tâm này thông qua thực hành, chúng ta có thể đi đến trạng thái tâm đó ngay lập tức. Ví dụ, khi chúng ta thấy mình mất bình tĩnh với ai đó, chúng ta ngay lập tức nhận thấy điều đó và nhắc nhở bản thân, hoặc một cách có ý thức hoặc vô thức: “Tôi không muốn như vậy!” Sau đó, giống như một cái búng tay của chúng ta, giống như khởi động lại máy tính khi có thông báo lỗi, chúng ta đóng “phiên” tính khí xấu này và tái tạo thái độ của chúng ta thành thái độ yêu thương đối với người đó.

Tạo ra những trạng thái tâm này, giống như lòng từ, không chỉ là một vấn đề của kỷ luật. Ví dụ, để yêu thương hơn, chúng ta cần hiểu tại sao chúng ta cần yêu thương nhiều hơn. Chúng ta có thể nhớ rằng tất cả chúng ta đều được kết nối với nhau, bằng cách nghĩ: “Bạn cũng là một con người giống như tôi; bạn cũng có cảm xúc như tôi; bạn muốn được thích và không bị phớt lờ hoặc bị ghét – giống như tôi. Tất cả chúng ta đều ở đây cùng nhau trên hành tinh này và chúng ta cần phải hòa hợp với nhau. “

Ví dụ sau đây có thể hữu ích. Giả sử bạn đang ở trong một thang máy với mười người và đột nhiên, thang máy bị kẹt và bạn bị mắc kẹt ở đó vài ngày. Bạn sẽ liên hệ như thế nào với những người khác trong thang máy? Bạn đây rồi – tất cả các bạn đều bị mắc kẹt với nhau. Tất cả các bạn đều ở trong cùng một hoàn cảnh; bằng cách nào đó bạn cần phải hòa hợp với nhau. Nếu bạn bắt đầu đánh nhau trong không gian nhỏ đó, thì sẽ là một thảm họa, phải không? Thay vì vậy, bạn cần hợp tác với nhau và kiên nhẫn với tất cả mọi người. Bạn cần phải làm việc cùng nhau để cố gắng thoát khỏi tình huống. Vì vậy, có thể hữu ích khi nghĩ hành tinh này như một chiếc thang máy rất lớn!

Chính bằng cách thiền định chi tiết như vậy, chúng ta có thể tạo ra một trạng thái tâm có tình yêu thương và lòng khoan dung đối với người khác. Rất khó để tạo ra bất kỳ cảm giác thực sự nào chỉ bằng cách ngồi thiền và chỉ đơn giản nói với bản thân: “Tôi sẽ yêu đời hơn”. Vì vậy, khi chúng ta hỏi làm thế nào để thiền, một phương pháp xây dựng một trạng thái tâm nhất định, như ví dụ về yêu thương và bao dung hơn này. Chúng ta học cách sử dụng một kịch bản tinh thần như kịch bản thang máy của chúng tôi. Chúng ta nghĩ về nó cho đến khi chúng ta hiểu nó và nó có ý nghĩa đối với chúng ta. Và sau đó, trong khi ngồi yên lặng trong thiền định, trong khi tưởng tượng những người khác xung quanh chúng ta, những người hoặc chúng ta biết hoặc những người lạ, chúng ta cố gắng phát khởi trạng thái tâm của tình yêu thương và lòng từ bi.

Làm tĩnh lặng Tâm

Một phương pháp thiền khác là làm cho tâm tĩnh lặng, như thế chúng ta sẽ đạt đến trạng thái tâm tự nhiên hơn. Có một điểm rất quan trọng cần hiểu ở đây: Khi chúng ta cố gắng làm cho tâm trí tĩnh lặng, không phải là chúng ta đang nhắm đến việc làm tâm trống rỗng, giống như một chiếc radio bị tắt. Đó hoàn toàn không phải là mục đích. Bạn cũng có thể đi ngủ nếu đúng như vậy. Mục đích là làm yên lặng mọi trạng thái bất an của tâm trí. Một số cảm xúc có thể rất đáng lo ngại, như hồi hộp, lo lắng hoặc sợ hãi. Chúng ta cần phải làm lắng xuống tất cả những cảm xúc khó chịu như vậy.

Khi chúng ta tĩnh lặng tâm trí của mình, điều chúng ta muốn đạt được là một trạng thái tâm trí rất rõ ràng và tỉnh táo, một trạng thái tâm mà chúng ta có thể khởi phát một số tình yêu thương và sự hiểu biết, hoặc chúng ta có thể thể hiện sự ấm áp tự nhiên của con người mà tất cả chúng ta đều có. Điều đó đòi hỏi một sự thư giãn rất, rất sâu – không chỉ là sự thư giãn của các cơ trong cơ thể, tất nhiên là cần thiết, mà còn là sự thư giãn của tình trạng căng thẳng hoặc tính chất căng thẳng về tinh thần và cảm xúc khiến chúng ta không thể cảm thấy bất cứ điều gì – đặc biệt, ngăn không cho chúng ta có cảm giác ấm áp tự nhiên và sự trong sáng của tâm trí. Đây không phải là một bài tập chỉ để tắt đi và trở thành một con rô bốt không suy nghĩ gì cả.

Một số người cũng nghĩ rằng thiền có nghĩa là ngừng suy nghĩ. Đó là một sự hiểu lầm. Thay vì dừng mọi suy nghĩ, thiền định sẽ dừng lại tất cả những suy nghĩ không cần thiết, không liên quan, chẳng hạn như những suy nghĩ phân tâm về tương lai (Tôi sẽ ăn gì cho bữa tối?), Và suy nghĩ tiêu cực hoặc vụng về (Hôm qua bạn thật tầm thường đối với tôi. Bạn là một người đáng ghét). Tất cả những điều đó đều thuộc phạm trù của những suy nghĩ lan man và các ý nghĩ rối loạn về tinh thần.

Tuy nhiên, để có một tâm trí yên tĩnh, chỉ là một công cụ; nó không phải là mục tiêu cuối cùng. Nhưng nếu chúng ta có một tâm trí yên tĩnh hơn, thoải mái hơn, sáng suốt hơn và cởi mở hơn, thì chúng ta có thể sử dụng nó một cách xây dựng. Tất nhiên, chúng ta có thể sử dụng nó để giúp chúng ta trong cuộc sống hàng ngày; nhưng chúng ta cũng có thể sử dụng tâm trí như vậy khi ngồi thiền để cố gắng hiểu thêm về hoàn cảnh cuộc sống của mình. Với tâm trí không bị các cảm xúc xáo trộn và những suy nghĩ không liên quan, chúng ta có thể suy nghĩ rõ ràng hơn về những chủ đề quan trọng như: Tôi đã làm gì trong cuộc đời mình? Hoặc: Điều gì đang xảy ra với mối quan hệ quan trọng này? Nó có lành mạnh? Nó không có lành mạnh? Chúng tôi có thể phân tích. Đây được gọi là sự xem xét nội tâm – quan sát nội tâm hơn về những gì đang diễn ra bên trong chúng ta, những gì đang xảy ra trong cuộc sống của chúng ta. Để hiểu những loại vấn đề đó và nhìn nhận nội tâm một cách hiệu quả, chúng ta cần sự rõ ràng. Chúng ta cần một tâm yên bình, tĩnh lặng. Thiền là một công cụ có thể đưa chúng ta đến trạng thái đó.

Các trạng thái tâm phân biệt và vô phân biệt

Nhiều bản văn về thiền hướng dẫn chúng ta thoát khỏi những suy nghĩ phân biệt và lắng dần vào trong trạng thái vô phân biệt. Trước hết, hướng dẫn này không áp dụng cho tất cả các bài thiền. Nó đề cập cụ thể đến một phương pháp thiền nâng cao để tập trung vào thực tính. Tuy nhiên, có một dạng tâm phân biệt mà tất cả các loại thiền cần phải loại bỏ. Nhưng để hiểu các dạng khác nhau của phân biệt được thảo luận trong các bản văn về thiền, chúng ta cần hiểu ý nghĩa của “phân biệt” là gì.

Một số người nghĩ rằng phân biệt đề cập đến những suy nghĩ bình thường bằng lời nói hàng ngày lướt qua tâm trí của chúng ta – cái gọi là “giọng nói trong đầu chúng ta” – và trở thành vô phân biệt có nghĩa đơn giản là làm im lặng giọng nói đó. Nhưng việc làm tĩnh lặng tiếng nói trong đầu chúng ta chỉ là một bước khởi đầu. Chúng ta đã thảo luận về vấn đề này trong bối cảnh chúng ta làm yên tĩnh tâm trí của chúng ta về những suy nghĩ phiền toái không liên quan để có một tâm minh mẫn và yên tĩnh hơn. Những người khác nghĩ rằng để thực sự hiểu điều gì đó, chúng ta cần phải hiểu nó một cách vô phân biệt, và suy nghĩ phân biệt và sự hiểu biết đúng đắn là loại trừ lẫn nhau. Đây cũng không phải là trường hợp.

Để gỡ rối những phức tạp liên quan đến phân biệt, trước tiên chúng ta cần phân biệt việc diễn đạt điều gì đó bằng lời nói trong suy nghĩ của mình với việc hiểu điều gì đó. Chúng ta có thể diễn đạt điều gì đó trong suy nghĩ của mình bằng lời nói hoặc với sự hiểu biết hoặc với sự không hiểu biết nó. Ví dụ, chúng ta có thể nhẩm một lời cầu nguyện bằng tiếng nước ngoài, hoặc có hiểu hoặc không hiểu ý nghĩa của nó. Tương tự như vậy, chúng ta có thể hiểu điều gì đó có hoặc không cần phải giải thích nó bằng lời nói về mặt tinh thần, chẳng hạn như cảm giác khi yêu.

Tuy nhiên, vấn đề nhận thức phân biệt so với vô phân biệt trong thiền định không phải là vấn đề hiểu hay không hiểu điều gì đó. Trong thiền định cũng như trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta luôn cần duy trì sự hiểu biết, dù là phân biệt hay vô phân biệt, và dù là chúng ta có thể hiện nó bằng lời nói hay không. Đôi khi nói bằng lời rất hữu ích; đôi khi nó không hữu ích chút nào hoặc thậm chí không cần thiết. Ví dụ, việc buộc dây giày của chúng ta: chúng ta hiểu cách buộc dây giày của mình. Bạn có cần phải thực sự nói ra những gì bạn làm với dây buộc này và dây buộc đó khi bạn buộc nó không? Không. Trên thực tế, tôi nghĩ rằng hầu hết chúng ta sẽ gặp khó khăn trong việc mô tả bằng lời cách chúng ta buộc dây giày của mình. Tuy nhiên, chúng tôi có sự hiểu biết. Nếu không hiểu, bạn không thể làm được gì trong cuộc sống, phải không? Bạn thậm chí không thể mở cửa.

Từ nhiều quan điểm, việc diễn đạt bằng lời nói trên thực tế rất hữu ích; chúng ta cần sự diễn đạt bằng lời nói để có thể giao tiếp với người khác. Tuy nhiên, lời nói trong suy nghĩ của chúng ta không hoàn toàn cần thiết; sự diễn đạt bằng lời nói tự nó là trung tính. Chúng tôi có một số thiền hữu ích liên quan đến việc diễn đạt bằng lời nói. Ví dụ, lặp đi lặp lại các câu chú trong đầu là một hình thức diễn đạt bằng lời nói nhằm tạo ra và duy trì một loại nhịp điệu hoặc rung động nhất định trong tâm trí. Nhịp điệu đều đặn của câu chú rất hữu ích; nó giúp chúng ta tập trung vào một trạng thái nhất định của tâm trí. Ví dụ, khi phát khởi lòng từ bi và tình yêu thương, nếu bạn đang niệm một câu chú như OM MANI PEME HUNG, thì việc tập trung vào trạng thái yêu thương đó sẽ dễ dàng hơn một chút, mặc dù tất nhiên chúng ta vẫn có thể tập trung vào trạng thái yêu thương mà không cần phải nói bất cứ điều gì trong tâm. Vì vậy, diễn đạt bằng lời nói tự nó không phải là vấn đề. Mặt khác, tất nhiên, chúng ta chắc chắn cần phải tĩnh lặng tâm trí của mình khi họ chỉ nói chuyện phiếm với những câu nói vô bổ.

Vì vậy, nếu vấn đề khái niệm không phải là một vấn đề liên quan đến việc diễn đạt bằng lời hay sự hiểu biết, thì vấn đề là gì? Tâm phân biệt là gì và hướng dẫn thiền định có ý nghĩa gì khi nói với chúng ta rằng chúng ta cần phải thoát khỏi nó? Hướng dẫn này có liên quan đến tất cả các giai đoạn và cấp độ thiền, cũng như cuộc sống hàng ngày không? Điều quan trọng là phải làm rõ những điểm này.

Tâm phân biệt có nghĩa là suy nghĩ về các loại, nói một cách đơn giản, có nghĩa là suy nghĩ về mọi thứ bằng cách đặt chúng vào “những hộp”, chẳng hạn như “tốt” hoặc “xấu”, “đen” hoặc “trắng”, “chó” hoặc “mèo.” Bây giờ, chắc chắn khi chúng ta đi mua sắm, chúng ta cần phải phân biệt được giữa quả táo và quả cam, hoặc giữa quả chưa chín và quả đã chín. Trong những trường hợp hàng ngày như vậy, suy nghĩ trong các hạng mục không phải là một vấn đề. Nhưng có những loại thể loại khác là một vấn đề. Một trong những gì mà chúng ta gọi là một sự “định kiến trước”.

Một ví dụ về định kiến là: “Tôi nghĩ rằng đối với tôi bạn luôn tầm thường. Bạn là một người tồi tệ bởi vì trong quá khứ bạn đã làm điều này điều kia, và bây giờ tôi dự đoán rằng, dù thế nào đi nữa, bạn sẽ tiếp tục là một người tồi tệ ”. Chúng ta đã đánh giá trước rằng người này thật tồi tệ và sẽ tiếp tục tồi tệ đối với chúng ta – đó là một định kiến. Trong suy nghĩ của mình, chúng ta xếp người đó vào danh mục hoặc hộp “người tồi tệ”. Và, tất nhiên, nếu chúng ta nghĩ như vậy, và chúng ta phóng chiếu lên ai đó ý nghĩ rằng: “Anh ta xấu tính; anh ấy luôn luôn kinh khủng đối với tôi, ”sau đó có một rào cản lớn giữa chúng ta và người đó. Định kiến của chúng tôi ảnh hưởng đến cách chúng tôi liên hệ với anh ấy. Vì vậy, định kiến là một trạng thái của tâm trong đó chúng ta phân loại; chúng tôi đặt mọi thứ vào hộp về tinh thần.

Có rất nhiều, rất nhiều mức độ của sự vô phân biệt, nhưng một mức độ chỉ đơn giản là cởi mở với một tình huống khi nó phát sinh. Bây giờ, điều đó không có nghĩa là bỏ tất cả sự hiểu biết về phân biệt. Ví dụ, nếu có một con chó đã cắn nhiều người, thì vì nghĩ về con chó thuộc loại “một con chó cắn”, chúng tôi cẩn thận với con chó đó. Chúng tôi có một số thận trọng hợp lý đối với con vật, nhưng chúng tôi không có định kiến: “Con chó đó chắc chắn sẽ cắn tôi, vì vậy tôi thậm chí sẽ không hề thử đến gần nó.” Ở đây có một sự cân bằng nhẹ nhàng giữa việc chấp nhận tình huống đang phát sinh, đồng thời không có những định kiến ngăn cản chúng ta trải nghiệm hoàn cảnh một cách trọn vẹn.

Vì vậy, mức độ vô phân biệt cần thiết trong tất cả các thiền định là một tâm trí không có định kiến. Một trong những hướng dẫn chung nhất là thiền mà không có bất kỳ kỳ vọng nào và không có bất kỳ lo lắng nào. Định kiến xung quanh một buổi thiền có thể là kỳ vọng rằng buổi thiền của chúng ta sẽ diễn ra một cách tuyệt vời, hoặc lo lắng rằng chân của chúng ta sẽ bị đau, hoặc suy nghĩ: “Tôi sẽ không thành công”. Những suy nghĩ mong đợi và lo lắng đó là định kiến, cho dù chúng ta có thể hiện chúng bằng lời nói trong tâm trí hay không. Những suy nghĩ như vậy phù hợp với buổi thiền sắp tới của chúng ta vào hộp tinh thần hoặc danh mục “một trải nghiệm tuyệt vời” hoặc “một trải nghiệm đau đớn”. Một cách tiếp cận vô phân biệt đối với thiền sẽ chỉ đơn giản là chấp nhận bất cứ điều gì xảy ra và giải quyết nó theo hướng dẫn thiền, mà không cần phải đặt một phán xét vào tình huống.

Các tình huống dẫn đến thiền định

Chúng ta chắc chắn cũng cần một tình huống thuận lợi cho việc thiền. Một số người nghĩ rằng một tình huống có lợi phải là thứ mà tôi gọi là “bối cảnh Hollywood”. Mọi người nghĩ rằng họ cần một căn phòng đặc biệt với nến và một loại nhạc và hương; họ nghĩ rằng họ cần cả một bộ phim Hollywood. Nếu bạn muốn có kiểu môi trường đó, điều đó tốt thôi; nhưng nó chắc chắn không cần thiết. Chúng ta cần thể hiện sự tôn trọng đối với bản thân và những gì chúng ta đang làm với thiền, vì vậy điều thường được khuyên là địa điểm thực hiện phải gọn gàng và sạch sẽ. Thông thường, việc dọn dẹp căn phòng nơi bạn sẽ thiền là việc thực hành. Đặt phòng theo thứ tự; không vứt quần áo khắp sàn nhà, v.v. Nếu môi trường xung quanh chúng ta có trật tự, điều đó sẽ giúp tâm trí trở nên ngăn nắp. Nếu môi trường hỗn loạn, điều đó ảnh hưởng tiêu cực đến tâm trí.

Nếu môi trường yên tĩnh thì cũng rất hữu ích, đặc biệt là trong thời gian đầu. Trong truyền thống Phật giáo, chúng ta chắc chắn không thiền định bằng âm nhạc. Âm nhạc là một nguồn bên ngoài mà chúng ta nghe để cố gắng làm cho chúng ta bình tĩnh hơn. Nhưng thay vì dựa vào nguồn tĩnh lặng bên ngoài, chúng ta muốn có thể tạo ra hòa bình bên trong. Ngoài ra, âm nhạc có thể khá thôi miên và chúng tôi không muốn bị choáng váng. Chúng ta không cần phải tự trấn tĩnh như thể đang ở trong phòng chờ của nha sĩ, với âm nhạc nhẹ nhàng phát ra để giúp chúng ta bình tĩnh lại. Đó không phải là một bầu không khí thiền tốt.

Về tư thế thiền, nếu chúng ta nhìn vào các truyền thống châu Á khác nhau, có nhiều cách ngồi thiền khác nhau. Người Tây Tạng và người Ấn Độ ngồi xếp bằng chân bắt chéo nhau; người Nhật quỳ gối với hai chân cong bên dưới và bàn chân hướng về phía sau; người ở Thái Lan ngồi co hai chân sang một bên. Điều quan trọng nhất là ngồi ở tư thế thoải mái. Nếu bạn cần ngồi trên ghế, điều đó không sao cả. Trong các bài tập thiền rất nâng cao, trong đó chúng ta đang làm việc với các hệ thống năng lượng của cơ thể, thì tư thế là quan trọng. Nhưng nói chung, chúng ta cần có khả năng thiền trong bất kỳ tình huống nào. Bạn có thể quen với việc ngồi xếp bằng trên đệm, nhưng nếu bạn đang ở trên máy bay hoặc tàu hỏa và bạn không thể ngồi xếp bằng, thì bạn chỉ cần thiền trong khi ngồi bình thường trên ghế của mình.

Đặc biệt đối với những người hành thiền ít kinh nghiệm, điều quan trọng là môi trường phải yên tĩnh. Đối với nhiều người trong chúng ta, không dễ dàng gì để tìm được một nơi yên tĩnh, đặc biệt là trong thành phố. Vì vậy, nhiều người thiền vào sáng sớm hoặc tối muộn khi ít tiếng ồn hơn. Cuối cùng, khi chúng ta trở nên đủ tiến bộ, thì tiếng ồn sẽ không làm phiền chúng ta nữa; nhưng trong thời gian đầu rất dễ bị phân tâm bởi tiếng ồn bên ngoài.

Nói chung, điều quan trọng là phải tự mình xác định thời điểm nào trong ngày là tốt nhất để chúng ta thiền. Ví dụ, nhiều người nhận thấy rằng năng lượng của họ giảm sút sau khi ăn; họ cảm thấy mệt mỏi, vì vậy đó không phải là thời điểm tốt nhất để thiền. Một số người rất tươi tỉnh và tỉnh táo khi thức dậy vào buổi sáng, nhưng những người khác lại chệnh choạng vì thiếu ngủ trong hầu hết buổi sáng. Một số người tỉnh táo hơn vào ban đêm, nhưng những người khác lại đấu tranh để tỉnh táo nếu họ cố gắng thiền trước khi đi ngủ, điều này không hiệu quả. Vì vậy, điều quan trọng là bạn phải tự đánh giá thời gian nào trong ngày phù hợp với mình nhất.

Chúng ta cũng cần phải tìm ra những gì là tốt nhất về tư thế cho cá nhân chúng ta. Ví dụ: nếu chúng ta đang ngồi xếp bằng chéo hai chân, thì chúng ta nên luôn có một tấm đệm bên dưới chỗ dựa của mình. Nhưng có nhiều người không sử dụng đệm. Và nếu bạn sử dụng đệm, bạn cần phải tự xem loại đệm nào để sử dụng: dày hay mỏng, cứng hay mềm. Bạn cần tìm một loại đệm và một loại tư thế giúp giảm thiểu tình trạng đôi chân của bạn rơi vào giấc ngủ và tránh cho cả buổi tập của bạn bị đau và khó chịu. Buổi thiền không nên trở thành một buổi tra tấn mà chúng ta đang ngồi đó cảm thấy kinh khủng vì đầu gối của chúng ta bị đau và chúng ta không thể đợi cho đến khi nó kết thúc. Vì vậy, loại đệm mà bạn sử dụng là khá quan trọng; nó có thể tạo ra sự khác biệt lớn. Và khi chúng ta lớn tuổi và không thể ngồi xếp bằng chéo chân được nữa, không có vấn đề gì với việc ngồi trên ghế, mặc dù lưng của chúng ta phải thẳng.

Ngoài ra, lượng thời gian mà chúng ta thiền sẽ thay đổi khi chúng ta tiến bộ. Lúc đầu, chúng ta luôn được khuyên nên thiền trong thời gian rất ngắn – ba đến năm phút – bởi vì chúng ta sẽ rất khó tập trung và tập trung lâu hơn thế. Tốt hơn là có một khoảng thời gian ngắn mà chúng ta tập trung hơn là một khoảng thời gian dài mà chúng ta suy nghĩ vẩn vơ, mơ mộng hoặc chìm vào giấc ngủ.

Nếu chúng ta đang thực hiện một loại thiền nào đó, thì việc duy trì tư thế và không di chuyển là rất quan trọng. Trong các kiểu thiền khác, nếu bạn cần di chuyển chân, bạn sẽ di chuyển chân – đó không phải là vấn đề lớn. Trong tất cả các loại thực hành tâm linh này, điều rất quan trọng là phải được thư giãn; đừng quá cố gắng. Tất nhiên, chúng ta thể hiện sự tôn trọng đối với những gì chúng ta đang làm, nhưng đừng để nó trở thành một tình huống kịch tính, như trong câu: “Tôi là một vị thánh đang ngồi đây và tôi cần phải trở nên hoàn hảo”.

Một trong những nguyên tắc quan trọng nhất cần nhớ là mọi thứ đều lên xuống thất thường. Một số ngày thiền của chúng ta sẽ diễn ra tốt đẹp; một số ngày nó sẽ không suôn sẻ. Một số ngày chúng ta sẽ cảm thấy giống như đang thiền; một số ngày chúng tôi sẽ không. Sẽ không bao giờ có chuyện mỗi ngày thiền của chúng ta sẽ ngày càng tốt hơn và tốt hơn. Tiến bộ không phải là tuyến tính theo cách đó; nó sẽ luôn luôn lên và xuống. Có thể, sau một vài năm, bạn sẽ có thể thấy xu hướng chung là sự thực hành thiền của bạn đang được cải thiện, nhưng sẽ luôn có trường hợp là một số ngày sẽ tốt hơn những ngày khác. Như một trong những người thầy của tôi sẽ nói: “Không có gì đặc biệt.” Mọi chuyện diễn ra tốt đẹp – không có gì đặc biệt. Mọi chuyện không suôn sẻ – không có gì đặc biệt. Bạn cứ tiếp tục. Điều quan trọng nhất là phải kiên trì. Hãy thiền mỗi ngày. Giống như luyện tập piano, bạn cần thực hiện hàng ngày. Và nếu bạn chỉ làm điều đó trong vài phút mỗi lần, tốt thôi. Hãy nghỉ ngơi, sau đó thiền thêm vài phút. Hãy nghỉ ngơi một chút, và thêm một vài phút thiền định. Thà tập như vậy còn hơn ngồi cả tiếng đồng hồ trong một buổi tra tấn.

Thiền về hơi thở

Nhiều người muốn biết: làm thế nào để tôi bắt đầu với thiền? Đối với hầu hết mọi người, theo nhiều truyền thống, cách chúng ta bắt đầu với thiền là tập trung vào hơi thở. Khi bạn đang thiền về hơi thở, bạn chỉ đang thở bình thường: không quá nhanh, không quá chậm, không quá sâu, không quá nông. Chỉ thở bình thường bằng mũi. Bạn chắc chắn không thở mạnh; nếu bạn thở quá sâu, bạn sẽ rất rất chóng mặt và điều đó không có ích gì cả.

Bạn có thể tập trung vào hơi thở ở hai nơi: hoặc vào cảm giác hơi thở vào và ra từ mũi, hoặc vào cảm giác dạ dày xẹp phồng. Nếu tâm trí của bạn đang lang thang rất nhiều và bạn đang ở trên mây – cái mà chúng ta gọi là “giãn cách” trong tiếng Anh – thì việc tập trung vào vùng bụng xung quanh rốn phồng xẹp sẽ giúp giữ vững bạn. Mặt khác, nếu bạn cảm thấy buồn ngủ và uể oải, thì việc tập trung vào cảm giác hơi thở vào và ra từ mũi sẽ giúp nâng cao năng lượng. Vì vậy, một lần nữa, bạn tự đánh giá xem bạn cần gì vào bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Toàn bộ vấn đề là tập trung vào hơi thở với sự nhận thức. Bạn không tắt tâm trí của bạn; bạn nhận thức được cảm giác của hơi thở, mà không có một bình luận nào đang chạy trong tâm trí của bạn.

Công việc thực sự là nhận ra càng sớm càng tốt khi sự chú ý của bạn đi mất và sau đó đưa nó trở lại. Hoặc, nếu bạn bắt đầu uể oải và buồn ngủ, bạn cần phải đánh thức mình. Đó là công việc có liên quan ở đây. Và chúng ta không nên tự đánh lừa mình: công việc này không hề dễ dàng, bởi vì chúng ta có xu hướng quá chú tâm vào những suy nghĩ của mình và tâm trí của chúng ta lang thang, và chúng ta quên rằng chúng ta cần phải thu hút sự chú ý trở lại. Đặc biệt, nếu có một số cảm xúc buồn phiền lien quan đến một ý nghĩ nào đó, chẳng hạn như nghĩ về ai đó mà chúng ta rất gắn bó, một người mà chúng ta nhớ hoặc một người nào đó mà chúng ta thực sự tức giận, thì việc thu hút sự chú ý trở lại càng khó khăn hơn. Nhưng hơi thở luôn ở đó; nó là một cái gì đó ổn định mà chúng ta luôn có thể mang sự chú ý của mình trở lại.

Tập trung vào hơi thở có nhiều lợi ích khác. Hơi thở có mối liên hệ rất nhiều với cơ thể. Và nếu chúng ta là kiểu người quá bận tâm với những suy nghĩ của mình hoặc một người nào đó với “tâm trí trên mây”, thì việc tập trung vào hơi thở, bất kể chúng ta tập trung vào lỗ mũi hay bụng, sẽ giúp chúng ta chạm đất, để đưa chúng tôi trở lại cơ thể của chúng tôi nhiều hơn, vào thực tế. Tập trung vào hơi thở cũng rất hữu ích nếu chúng ta bị đau. Trên thực tế, thiền thở đã được áp dụng tại một số bệnh viện, đặc biệt là ở Hoa Kỳ, để kiểm soát cơn đau. Nếu bạn nghĩ về điều đó, khi một đứa trẻ đang khóc và người mẹ ôm đứa trẻ vào ngực của mình, đứa trẻ sẽ cảm nhận được hơi thở của người mẹ đang ra vào, điều này rất êm dịu. Tương tự, nếu chúng ta tập trung vào hơi thở của chính mình, điều đó có thể giúp chúng ta yên tĩnh lại, đặc biệt nếu chúng ta bị đau nhiều. Và thở không chỉ có thể làm dịu cơn đau thể xác; nó cũng có thể làm dịu hoặc giảm bớt cảm xúc đau đớn.

Tiếp theo, bạn cần biết những gì bạn làm với đôi mắt của mình. Trong một số truyền thống, bạn ngồi thiền với đôi mắt nhắm nghiền. Ưu điểm là bạn có ít phiền nhiễu hơn. Điểm bất lợi là bạn sẽ dễ ngủ hơn khi nhắm mắt. Một nhược điểm khác của thiền nhắm mắt là bạn có thói quen rằng, để tĩnh tâm hoặc thiền, bạn cần phải nhắm mắt, điều này thường rất khó thực hiện trong cuộc sống thực. Người Tây Tạng ngồi thiền với mắt mở, không mở to nhìn xung quanh mà chỉ nhìn bằng ánh mắt nhẹ nhàng, nhìn chằm chằm không tập trung, hướng xuống sàn nhà. Một lần nữa, chúng ta cần phải tự đánh giá xem điều gì là tốt nhất.

Phát khởi tình yêu đối với người khác

Một khi chúng ta đã tĩnh lặng tâm trí của mình bằng cách thiền về hơi thở, chúng ta có thể sử dụng trạng thái tâm trí yên tĩnh và tỉnh táo đó. Chúng ta có thể sử dụng nó để nhận thức rõ hơn về trạng thái cảm xúc của mình, nhưng chúng ta cũng có thể sử dụng nó, chẳng hạn, trong thiền định để khởi phát nhiều tình yêu hơn đối với người khác. Để phát khởi tình yêu thương, bạn cần phải nỗ lực hết mình với trạng thái yêu thương. Ban đầu, bạn không thể chỉ nghĩ: “Bây giờ tôi yêu tất cả mọi người” và sau đó thực sự cảm nhận được điều đó. Không có sức mạnh nào đằng sau một suy nghĩ như vậy. Vì vậy, bạn sử dụng một quá trình suy nghĩ để tự mình đạt đến cảm giác yêu thương, chẳng hạn như: “Tất cả chúng sinh đều liên kết với nhau; tất cả chúng ta ở đây cùng nhau. Mọi người đều giống nhau: tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc, không ai muốn không hạnh phúc; mọi người đều muốn được yêu thích, không ai muốn bị không thích hoặc bị lơ đi. Tất cả chúng sinh đều giống như tôi ”.

Và vì tất cả chúng ta ở đây cùng nhau và kết nối với nhau, thì tình yêu thương là cảm giác của: “Cầu mong mọi người đều được hạnh phúc và có những nguyên nhân dẫn đến hạnh phúc. Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả mọi người đều hạnh phúc, nếu không ai gặp bất cứ vấn đề gì ”. Và bằng cách xây dựng cho chúng ta trạng thái của tâm này, và trái tim của yêu thương này, sau đó chúng ta tưởng tượng ra một ánh sáng vàng, ấm áp như mặt trời, chiếu từ chúng ta, với tình yêu thương, đến mọi người khác. Nếu sự chú ý của chúng ta bị lơ đãng, chúng ta sẽ đưa nó trở lại cảm giác này: “Mong mọi người đều được hạnh phúc.”

Xây dựng thói quen có lợi cho cuộc sống hàng ngày

Nếu chúng ta quen với những kiểu thiền này, chúng ta sẽ phát triển những công cụ mà chúng ta có thể sử dụng trong cuộc sống hàng ngày của mình. Đơn giản chỉ tập trung vào hơi thở sẽ không phải là hoạt động duy nhất trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Đó không phải là mục tiêu cuối cùng, phải không? Tuy nhiên, kỹ năng mà chúng ta đã phát triển, khả năng luôn tập trung chú ý trở lại – chúng ta chắc chắn có thể sử dụng nó trong cuộc sống hàng ngày. Ví dụ: nếu chúng ta đang trò chuyện với ai đó và tâm trí chúng ta bắt đầu đi lang thang, và chúng ta đang nghĩ: “Khi nào thì cô ấy im lặng?” và chúng tôi đang đưa ra tất cả các loại đánh giá và nhận xét trong đầu về những gì cô ấy đang nói, ngay sau khi chúng tôi nhận ra điều gì đang xảy ra, chúng ta cần làm im lặng tất cả những điều đó và chỉ tập trung lại vào người đó và những gì cô ấy đang nói. Chúng ta đang sử dụng các kỹ năng mà chúng ta đã thực hành trong thiền định để phát khởi sự hiểu biết: “Đây là một con người. Cô ấy muốn được ưa thích. Cô ấy muốn được lắng nghe khi nói chuyện với tôi. Cô ấy muốn được nhìn nhận một cách nghiêm túc, giống như tôi vậy ”.

Vì vậy, mục đích là có thể áp dụng các kỹ năng mà chúng ta đã phát triển trong thiền vào kinh nghiệm sống hàng ngày của chúng ta. Chúng ta không đặt mục tiêu giành huy chương vàng Olympic để có thể ngồi thiền một cách hoàn hảo; đó không phải là mục đích! Thay vào đó, chúng ta muốn thiền để việc thực hành thiền giúp ích trong cuộc sống của chúng ta, cả về cá nhân và trong tương tác của chúng ta với những người khác. Và để làm được điều đó, chúng ta cần xây dựng nhiều thói quen có lợi hơn. Đó là tất cả những gì về thiền.

Alexander Berzin
Moscow, Russia, June 2010